Литургия в родительскую субботу в Казанском монастыре
18 марта 2017 года, в субботу третьей недели Великого поста, митрополит Рязанский и Михайловский Марк совершил Божественную литургию в Казанском монастыре города Рязани.
После литургии была панихида, за которой верующие молились о родных и близких, уже окончивших земной путь. За этим заупокойным богослужением, призванным восполнить отсутствующие в дни поста ежедневные поминовения усопших, возносилась общая молитва к Богу о милости по отношению к перешедшим в вечность, о прощении им их грехов. Для усопших уже окончено время земных подвигов, а от ныне живущих они ждут именно этого дара любви – молитвы.
У тех же, кто продолжает земной путь, еще есть возможность самим потрудиться над своим спасением. Им еще предстоят труды, ежедневные малые и большие подвиги, борьба с собой, своими страстями. Ведь страсти и грехи есть у каждого, хотя не все это понимают. И не все осознают нужду во Враче, который помог бы исцелить эти духовные недуги.
Теме духовных болезней, теме греха и помощи в борьбе с ним и посвятил свое наставление после богослужения митрополит Марк.
«Сегодня в Евангельском чтении, дорогие братья и сестры, мы слышали краткое повествование апостола евангелиста Марка о том, что Христос разделил трапезу вместе с мытарями и грешниками. Для нас, постоянно читающих или слушающих Евангелие, такое упоминание является обычным. Мы привыкли к тому, что евангелисты постоянно говорят нам об этом – что Христос не только общался, но и вкушал трапезу с мытарями и грешниками.
В нашем сознании эти слова не вызывают ни смущения, ни возмущения, ни тревоги. А между тем, древние люди, очевидцы жизни Спасителя, воспринимали такие деяния совершенно иначе. В то время существовали разделения между людьми по разным признакам. Кто-то гнушался другого из-за того, что тот принадлежал к другому, низшему сословию. Кто-то брезговал другим по причине различия наций или цвета кожи. Но самое главное – это различия в образе жизни. Грешник или праведник – вот тот критерий, который был главным, определяющим в Ветхом Завете.
И потому общение Христа с грешниками вызывало крайнее смущение и возмущение среди современников Спасителя. И между тем Господь не только не гнушался грешников, наоборот, показывал всячески свое расположение к тем людям. Господь объясняет, почему Он идет ко грешникам, почему Он скорее общается не с фарисеями, книжниками и законниками, и с грешниками, почему Он идет именно к ним и стремится с ними общаться, и общаться близко.
Не праведные, не здоровые имеют нужду во враче, но болящие, - сказал Господь. Эти слова являются той истиной, которая определяет и нашу с вами жизнь, дорогие братья и сестры! Потому что мы с вами также неправедны.
Иногда в наше время священнослужителей или вообще Церковь упрекают или даже обвиняют в том, что в Церковь приходят люди грешные, которые жили неправедно или даже были всем известны своим служением порокам и страстям. И мы вновь и вновь вспоминаем слова Спасителя: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные».
Все мы – болящие, как впрочем, болен и всякий человек, живущий на земле. Болен, как несущий в себе порчу Адама, вошедшую в человеческий род со времен грехопадения.
И всякий раз перед Причастием каждый из нас, приступая к Чаше, читает слова о том, что он является самым большим, самым великим, самым страшным грешником…
Все люди больны. Даже врачи обычно так и говорят: нет людей здоровых, есть люди недообследованные. Вот и в отношении духовного здоровья можно сказать так: нет людей духовно здравых. Есть люди, которые понимают, что они больны, а есть такие, кто просто еще не знают о себе всего. И Церковь представляет из себя именно тех людей, которые начинают понимать, что они больны. Хотя, впрочем, мы далеко не всегда понимаем серьезность наших духовных болезней. Слова Христа «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» относятся ко всем нам. Потому что и у нас иногда возникает чувство самоуспокоенности – что мы пришли в храм и автоматически причислили себя к людям здравым. Но это, увы, не так.
Дай нам Бог хотя бы понять, что мы больны, чтобы мы чувствовали нужду во враче и старались не только лечиться от своих телесных болезней, но, самое главное, – чтобы мы видели, понимали и лечили прежде всего свои духовные болячки».
Пресс-служба Рязанской епархии
Фотограф – Антоний Тополов